兴观群怨

孔子对诗的社会功能的概括。语见《论语·阳货》：“子曰：‘小子何莫学夫诗?诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。’”所谓“兴”，孔安国注为“引譬连类”，即从诗中引发联想；朱熹注为“感发志意”，即由诗受到感动和启示。可见孔子已意识到诗具有感染力，但更重视的是理性上的启发作用，由诗的审美意象可以引起无限的联想，从而领悟所蕴含的哲理。孔子说诗就往往从具体的诗句中引出儒家的义理。按“兴”(读平声)，不同于“赋比兴”的“兴”(读去声)，邢昺《论语集解疏》和刘宝楠的《论语正义》把二者混为一谈，是误解。所谓“观”，郑玄注为“观风俗之盛衰”，朱熹注为“考见得失”。传说周代有采诗观风的制度，《左传·襄公二十九年》记载吴季札曾在鲁国观乐。孔子提出“观”正是继承了这一传统，认为由诗歌中可以考见政治之得失、风俗之淳漓，表明孔子已经把握到文艺反映现实生活的实质。所谓“群”，孔安国注为“群居相切磋”，朱熹注为“和而不流”。孔子主张“君子和而不同”(《论语·子路》)，即在统治阶级内部不要求意见的完全统一(同)，但应该彼此协调(和)。以诗作为交流思想的手段，有利于促进群体的和谐。所谓“怨”，孔安国注为“怨刺上政”，朱熹注为“怨而不怒”。孔子认为事君之道“勿欺也，而犯之”，即对国君不可欺骗，但可以犯颜直谏，因此“怨刺上政”是容许的。而引诗依违讽谏，则更合乎中和原则。孔子是从用诗的角度讲兴观群怨的，但后人对兴观群怨说加以发挥也用于概括作诗的方法。如黄宗羲《汪扶展诗序》：“古之以诗名者，未有能离此四者，然其情各有至处。其意句就境中宣出者，可以兴也；言在耳目，情寄八荒者，可以观也；善于风人答赠者，可以群也；凄戾为《骚》之苗裔者，可以怨也。”王夫之还分析了四者之联系：“于所兴而可观，其兴也深；于所观而可兴，其观也审；以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益挚。”(《薑斋诗话》卷一)兴观群怨还推衍到其他文体，如李贽即以此评论传奇。