心外无物

明代王守仁阐述心物关系的一个基本命题。语出《传习录》上：“意之所在便是物，如意在于事亲，即事亲便是一物，意在于事君，即事君便是一物……所以某说，无心外之理，无心外之物。”又说：“心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”所谓心即人的意识，而物却不是实物而是事。事包括有关这件事的意念和行动两个方面。意念就是心的表现，自然不在心外，行动是主观见之于客观的东西，虽不能说就在心中，但是也不能离心而存在，在这个意义上也可以说不在心外。因为物即是事，事不在心外，物当然也就不在心外了，概括起来即是“心外无物”。守仁提出这个命题从根本上改变了格物的意义。在思想界占统治地位的朱子学认为，格物就是即物而穷理，其目的是认识天理，扩充心知，为提高人的道德修养服务。但是王守仁则认为这种理解是根本错误的，格物不是要人认识物中的天理，天理是人的本心，早就存在于人心之中，不用通过格物来得到。格物的正确意义是格心中的事，格心中的意念，使它从不正得以复归于正。正如他自己所说：“天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做。”

但是心外无物不仅具有伦理学意义，而且具有世界观意义。也就是说，不仅道德生活中的事不在心外，而且与人有关的自然物也不在人的心外。这些物为什么不在心外?守仁认为它们与人心相关，即使看来与心无关的事物，实际上也在这个关系之中。譬如深山中的花树自开自落，看来与人无关，但是守仁指出：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”(《传习录》下)同归于寂是说心与该物的关系是潜在的，而当它与人建立联系、产生感应时，潜在关系就变为现实关系，仍然可以说不在心外。守仁的心物关系论可以概括为“人心与物同体”。同体也就是在不可分离的主客、能所关系中。守仁说：“我的灵明便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神万物离却我的灵明没有天地鬼神万物，我的灵明离却天地鬼神万物亦没有我的灵明。”(《传习录》下)这里的天地鬼神万物是作为人的世界的天地万物，而不是纯自然的天地万物，这样的万物才是依赖于人心的。所以当弟子问他天地万物千古存在，为什么说依赖人的灵明?守仁答道：“今看死的人，他这些灵明游散了，他的天地万物尚在何处?”(同上)因此，世界观意义上的心外无物，是一种原则同格说，是从客体对于主体的意义上来考察的。